Édition commentée des deux fragments de manuscrits littéraires grecs découverts dans la trésorerie du palais d'Aï-Khanoum, dans un contexte daté de 145 av. J.-C. Ces manuscrits avaient été rédigés dans des officines méditerranéennes et sont paléographiquement datables entre le milieu du IIIe et le début du IIe s. av. J.-C. Le premier texte, rédigé sur papyrus, est un dialogue philosophique platonicien ou aristotélicien relatif à la théorie platonicienne des Idées ; le second, rédigé sur parchemin en trimètres iambiques, relève peut-être (...) du genre théâtral. Leur présence à Aï Khanoum atteste l'existence d'une bibliothèque dans le palais de cette cité. (shrink)

This scarce antiquarian book is a facsimile reprint of the original. Due to its age, it may contain imperfections such as marks, notations, marginalia and flawed pages. Because we believe this work is culturally important, we have made it available as part of our commitment for protecting, preserving, and promoting the world's literature in affordable, high quality, modern editions that are true to the original work.

L’édition critique des œuvres de Moïse ben Sabbataï, philosophe juif actif (à Rome?) vers 1340, avait signalé, parmi d’autres sources latines lues dans les traductions en hébreu de son contemporain Juda de Rome, un exemplum présentant le sage athénien Solon sur son lit de mort en champion de la doctrine de l’élévation intellectuelle en vue de la vie éternelle. Cette note identifie comme sa source un chapitre d’Albert le Grand, De natura et origine animae II, 13, dont la traduction en (...) hébreu se trouve dans un ouvrage inédit de Juda de Rome, son Commentaire du Qaddīš et de la Qeduššāh. La traduction du chapitre est éditée, l’histoire de l’ exemplum reconstituée et son emploi par les trois auteurs, remis en contexte et interprété. (shrink)

Ce livre a pour objet d’évaluer l’apport de la physique quantique à l’explication du phénomène de la conscience. Après un état des lieux d’ordre sémantique, philosophique et neurobiologique de la question de la relation entre cerveau et conscience, les principaux modèles « classiques » actuels de la conscience sont exposés. Nous montrons que ces modèles laissent en suspens deux questions importantes : a) celle d’expliquer la synchronisation quasi-instantanée de régions éloignées du cerveau qui semble nécessaire à la constitution de percepts (...) conscients; b) celle du fossé explicatif qui existe entre l’expérience subjective, relevant de ce que le sujet est capable de ressentir de façon privée, et la description de ses corrélats neurophysiologiques dans le langage de la science, à la troisième personne – comment ces derniers « donnent-ils lieu » à l’expérience subjective?Les approches quantiques de la conscience plus récentes sont alors exposées de façon détaillée. Nous examinons dans quelle mesure elles peuvent contribuer à répondre à ces questions et proposer une représentation unificatrice intégrant les deux aspects psychique et physiologique du phénomène de conscience. (shrink)

Spinoza écrit une Ethique. Il est aussi polisseur de lentilles. Or « l’âme et le corps sont un seul et même individu qui est conçu tantôt sous l’attribut de la Pensée, tantôt sous celui de l’Etendue », et « l’âme ne se connaît elle-même qu’en tant qu’elle perçoit les idées des affections du corps » (E, II, 21, sc., et 23). Renversons l’ordre : Spinoza est polisseur de lentilles ; il écrit aussi une Ethique. D’où l’hypothèse qui, tant qu’à paraître (...) saugrenue, doit s’énoncer abruptement : pourquoi n’y aurait-il pas un rapport entre le travail de Spinoza et sa philosophie? Entre son métier d’habile artisan et sa conception de la patience du penser? Entre l’objet de son travail manuel — une meilleure vision au travers des lentilles — et l’objet de sa philosophie comme travail intellectuel — la transparence éthique du mieux-vivre? Et si la vue avait (était) aussi un sens éthique? (shrink)

Parmi les nombreuses lettres de Pierre Teilhard, celles envoyées aux Bégouen, près d'une centaine, occupent une place privilégiée. C'est en 1913, avec la rencontre du comte Henri Bégouën, passionné de préhistoire, que commence la relation de Teilhard avec cette famille. Durant la guerre, cette relation s'ouvre à Max, le fils aîné, et, par la suite, à Simone, son épouse. Dans sa correspondance, Teilhard témoigne d'une amitié profonde et fidèle tout particulièrement à l'égard du couple, qu'il compte parmi ses intimes. (...) En toute liberté, il lui fait part du cheminement de sa pensée et de l'état d'avancement de ses écrits, il lui confie ses difficultés avec les autorités religieuses et prend position sur les courants politiques et idéologiques qui secouent la France et le monde. Grâce aux nombreux souvenirs rassemblés par Max et à quelques copies de ses lettres à Teilhard, se perçoit l'influence déterminante du jésuite sur sa vie et sur son activité professionnelle en Afrique. S'y révèle aussi la riche personnalité du couple qui a contribué au rayonnement de la pensée de Teilhard. Dès 1928, Simone reproduit et diffuse les essais envoyés de Chine par Teilhard. Initiative, peu connue jusqu'à présent, qui a facilité l'édition rapide des oeuvres complètes. En postface, quatre spécialistes de l'oeuvre de Teilhard, Jean-Pierre Demoulin, François Fuvé, Henri Madelin et Gustave Martelet, mettent en lumière l'apport de ces lettres à la compréhension de la personnalité et de la vision clu monde du jésuite. De cet ensemble, il ressort clairement que la pensée teilhardienne déborde des cercles scientifiques et peut éclairer les chrétiens soucieux de construire une société plus juste et plus fraternelle. Les éditions Lessius ont aussi publié la Correspondance de Pierre Teilhard avec Lucile Swan (2008) et Teilhard de Chardin prophète d'un Christ toujours plus grand de Gustave Martelet (2005). (shrink)

1 Analyse sociale de la connaissance et études de cas L’épistémologie sociale est un domaine de recherche en construction. L’usage généralisé de cette expression trouve son origine dans la philosophie analytique contemporaine, bien que des auteurs en sociologie des sciences puissent également l’utiliser. L’épistémologie sociale répond à une exigence d’utilité publique, à un souci d’application de la philosophie de la connaissance à des problèmes de société. Mais son développement répond égale...

Over the last thirty years, the narrative conceptions of the Self attempted to account for the connection that ties together human lives and the narratives thanks to which they come to expression. In a famous passage of Nausea, the main character of Jean-Paul Sartre’s novel claims that our first-person narratives necessarily fail to account for the irreducibility of life as it is lived. Analyzing this passage, Richard Moran recently pointed out the weaknesses of Sartre’s phenomenological claim about life as it (...) is lived, which wrongly describes narratives as fundamentally inadequate to our lives, and thus fails to account for their relationship. This article addresses this critique by examining the different kinds of involvement of narrators within their own story, and the ways Sartre dealt with this particular issue in his analysis of the relationship between writers and readers in literature. This particular focus on Sartre’s theory of literature allows us to highlight the originality of his critique of first-person narratives, which stresses the problem of the credibility of the narrator and must bring us to interrogate the claim for recognition that first-person narratives involve, giving a novel meaning to their inadequacy. -/- Les discussions entourant depuis une trentaine d’années le développement des conceptions narratives du soi ont tenté de préciser la nature du lien qui permet aux formes narratives du récit en première personne de rendre compte des articulations propres à la vie humaine. C’est très précisément ce lien que critiquait dans La nausée le personnage principal du roman de Jean-Paul Sartre, dans un passage où l’irréductibilité de l’expérience vécue en première personne lui sert d’argument pour décréter l’incapacité du récit à en rendre fidèlement compte. Richard Moran a récemment proposé une critique de la conception sartrienne de l’expérience vécue que met en avant ce passage, en montrant les limites de toute analyse qui reprocherait au récit son inadéquation à l’égard à la vie dont il prétend rendre compte. Cet article tente de répondre à cette critique en examinant les différentes modalités d’implication du narrateur dans son récit, et le traitement auquel cette question a donné lieu dans l’œuvre de Sartre. Cette analyse permet ainsi de mettre en valeur l’originalité de la critique sartrienne du récit de soi, qui, en faisant passer au premier plan le problème de la crédibilité du narrateur et du type de reconnaissance que le récit en première personne exige, confère un sens nouveau à son inadéquation. (shrink)

Emerson et Thoreau ont donné à la philosophie le sens d’une manière de vivre, consacrée à l’élévation de la conscience et à l’amélioration de soi. Par leur conception esthétique de la vie philosophique, ils se situent dans une tradition qui va de Platon au pragmatisme, mais ils sont également proches de la pensée orientale par leur injonction à mener une vie éveillée, au sens bouddhiste. La réforme morale et l’esthétique de soi participent à un être éveillé par quoi la vie (...) philosophique se sépare de la vie ordinaire, traditionnellement dénoncée comme sommeil. En associant le corps et la conscience dans l’ascèse de l’éveil, Emerson et Thoreau annoncent les disciplines propres à la soma-esthétique. (shrink)

1 Analyse sociale de la connaissance et études de cas L’épistémologie sociale est un domaine de recherche en construction. L’usage généralisé de cette expression trouve son origine dans la philosophie analytique contemporaine, bien que des auteurs en sociologie des sciences puissent également l’utiliser. L’épistémologie sociale répond à une exigence d’utilité publique, à un souci d’application de la philosophie de la connaissance à des problèmes de société. Mais son développement répond égale...

Marta Caravà synthétise de manière très juste et claire les ambitions de la lecture que je propose de Wittgenstein dans le troisième chapitre de l’ouvrage: il s’agit de penser d’une manière critique renouvelée le projet des sciences cognitives, en particulier dans leurs versions énactives ou énactivistes. Avant de répondre aux questions légitimes qu’elle m’adresse, je voudrais dissiper un malentendu concernant le statut de ce que j’appelle, à la suite de Wittgenstein, les “concepts psychologi...

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la réflexion (...) critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

Dans l'un des rares textes de Wittgenstein où il est question des machines de Turing, l'auteur écrit que celles-ci « sont les hommes, qui calculent ». L'étrangeté apparente de l'aphorisme disparaît si l'on dissipe certaines confusions fréquentes relatives aux machines de Turing. Une fois éclairci le sens littéral de ce passage des Remarques sur la philosophie de la psychologie, on peut s'interroger sur ce que Wittgenstein veut dire, dans le § 1096. Comme souvent chez l'auteur, on peut lire dans ce (...) paragraphe une remarque grammaticale qui vise à éclaircir une difficulté philosophique : la possibilité de définir ce qu'est un calcul. (shrink)

La publication scientifique des Œuvres Complètes de Henri de Lubac se poursuit. Avec La Prière du Père Teilhard de Chardin (lère éd. 1964, 2e éd. 1968), nous pouvons relire une œuvre fort importante, même si elle n’a pas eu la notoriété de La Pensée religieuse du P. Teilhard de Chardin et si elle n’a pas suscité les mêmes assauts polémiques. L’homogénéité du volume est clairement assurée puisque figurent également Teilhard missionnaire et apologiste (1966) et une série d’articles souvent plus..

Se doper, dans le sport, c'est avoir recours à des produits dont l'usage est interdit par un règlement. Mais en deçà de ces règlements, existe-t-il des principes ou des valeurs en vertu desquels l'usage de ces produits constituerait nécessairement un crime moral, une forme de tricherie, ou un danger sanitaire? Cet essai développe une réponse négative à cette question, et propose ainsi une déconstruction des principes hygiénistes, égalitaristes et naturalistes qui sont presque toujours invoqués pour justifier le caractère nécessaire de (...) la lutte contre le dopage. Rien ne nous empêche alors d'imaginer l'émergence de nouveaux types de sports professionnels, fonctionnant à partir d'une législation anti-dopage minimale, voire inexistante. Plus généralement, la question du dopage sportif permet de concevoir et de problématiser à nouveaux frais les rapports que nous entretenons avec les techniques d'augmentation de la performance. (shrink)

La 4e de couverture indique :"Nous n'avons rien à apprendre des idiots, c'est évident! D'ailleurs, ne sommes-nous pas de plus en plus intelligents, malins, calculateurs, performants? En tout état de cause une chose est certaine : malheur à ceux qui ne le sont pas. Dans ce paysage, la figure de l'idiot n'est même plus interrogée, elle est purement et simplement effacée, confondue avec celle de l'imbécile, de l'abruti, du demeuré... Pourtant, lorsque Pierre J. Truchot s'arrête, et... nous arrête, sur (...) le personnage remarquable de l'Idiot, nous reconnaissons des visages rares, mais familiers. Des figures croisées au cours de notre existence. Des sourires d'une audacieuse franchise, des paroles étranges à force de sincérité, des accoutrements vestimentaires qui affirment l'incontournable singularité du goßt, des oeuvres poétiques, picturales, musicales, généreuses et désarmantes. Oui, assurément, à une époque où certains, frustrés par les limites de l'être humain nous promettent déjà des prothèses, implants et autres nanoaugmentateurs d'humanité, l'idiot continue à s'émerveiller d'une fleur ou du bruissement d'un ruisseau, trouve encore le temps de parler aux enfants, devine la tristesse ou partage les joies de ses interlocuteurs, rit sans méchanceté (pour lui c'est possible) de nos illusions rationnelles. Oui, assurément, l'Idiot n'a rien à nous apprendre.". (shrink)

La quatrième des Considérations inactuelles de Friedrich Nietzsche est emblématique en ce qu'elle présente la notion d'événement de façon dialectique. Participant au premier festival de Bayreuth durant l'été 1876, c'est à la fois en tant que spectateur, historien et philosophe, que Friedrich Nietzsche interprète l'événement comme un « cas » ou un symptôme, et saisit la volonté de Richard Wagner dans sa « chute », où le spectacle et la décadence sont les valeurs de la culture européenne et de l'Allemagne (...) moderne. De plus, d’une volonté analogue, et d’abord impressionné par la hauteur du compositeur et la puissance de son œuvre totale, c’est à partir d’un « pathos de la distance » que le philosophe va « transvaluer » le cas Wagner après Bayreuth et le faire advenir comme le nouvel événement d’une histoire critique dans laquelle il se comprend lui-même. Alors, c’est comme un « grand » événement que nous interprétons Friedrich Nietzsche à Bayreuth décrit comme la synthèse d’un processus à la fois civilisationnel et culturel. (shrink)

La quatrième des Considérations inactuelles de Friedrich Nietzsche (Richard Wagner à Bayreuth) est emblématique en ce qu'elle présente la notion d'événement de façon dialectique. Participant au premier festival de Bayreuth durant l'été 1876, c'est à la fois en tant que spectateur, historien et philosophe, que Friedrich Nietzsche interprète l'événement comme un « cas » (« Der Fall ») ou un symptôme (« Das Symptom »), et saisit la volonté de Richard Wagner dans sa « chute » (« Der Vorfall »), (...) où le spectacle et la décadence sont les valeurs de la culture européenne et de l'Allemagne moderne. De plus, d’une volonté analogue, et d’abord impressionné par la hauteur du compositeur et la puissance de son œuvre totale (Gesamtkunstwerk), c’est à partir d’un « pathos de la distance » que le philosophe va « transvaluer » le cas Wagner après Bayreuth et le faire advenir comme le nouvel événement d’une histoire critique dans laquelle il se comprend lui-même. Alors, c’est comme un « grand » événement que nous interprétons Friedrich Nietzsche à Bayreuth décrit comme la synthèse d’un processus à la fois civilisationnel et culturel. (shrink)

El autor se propone, en Sartre-Foucault (una oposición tergiversada) , resolver el enigma planteado por el rechazo foucaultiano de la filosofía contemporánea . Rechazo casi endógeno y no exógeno, rechazo por conocimiento interiorizado y no desconocimiento exterior. Se analizan las dos fuentes de hostilidades flagrantes. 1) El rechazo foucaultiano de los privilegios del Cogito en beneficio de una consideración de la especialización del pensamiento. 2) La evidencia que posee de la normatividad, sin moral teorizada , de esta filosofía contemporánea y (...) particularmente en el caso de Sartre, el más existencialistamente moralista de entre todos los contemporáneos citados por Foucault: Husserl, Merleau-Ponty, Heidegger, Sade, Nietzsche, Artaud, Bataille. «El pensamiento desde su forma más temprana es una acción – un acto peligroso» (Les Mots et les Choses , p. 339). También lo sabían Hegel, Marx, Freud, nos dice. El enigma surge precisamente del poder totalizante de comprensión que manifiesta con relación a este gran cuadro de la filosofía contemporánea. En general una oposición procede, en efecto, de una incomprensión del autor criticado o de una comprensión tergiversada. (shrink)

Journal Name: Semiotica Issue: Ahead of print.

Cet article défend une définition de l’exploitation, restreinte aux relations de travail, en tentant d’une part d’expliciter une certaine compréhension de sens commun du concept (rémunération inéquitable en fonction du travail presté), et d’autre part d’échapper aux difficultés qui ont affecté la définition marxiste traditionnelle de l’exploitation comme extorsion de la plus-value (dans ses diverses variantes). Il explore ainsi le lien entre l’exploitation et l’obligation matérielle de travailler pour subvenir à ses besoins fondamentaux. Après avoir mis en garde contre les (...) politiques d’activation des chômeurs, il conclut que l’exploitation est un phénomène contre lequel on peut lutter à l’aide de mécanismes relativement simples, même dans les sociétés capitalistes. Il rappelle toutefois que cela ne suffit pas à réaliser la justice sociale, resituant l’exploitation parmi d’autres enjeux fondamentaux pour une philosophie politique égalitariste. (shrink)

Spinoza formule ainsi l’une des dernières propositions de l’Éthique, la 39e de la cinquième partie : « Qui a un corps apte au plus grand nombre d’actions, a un esprit dont la plus grande partie est éternelle. » Par rapport à ce qui a été dit de l’unité de l’esprit et du corps humains depuis la deuxième partie, cette proposition semble aller de soi : qui a un corps puissant aura des affects conformes à l’ordre de l’entendement, et donc aura (...) un esprit également puissant, c’est-à-dire éternel. Toutefois, une telle proposition n’en est pas moins étrange par rapport à l’ordre concret du salut qui, dans l’Éthique, en tant que béatitude ou connaissance du troisième genre, est uniquement d’ordre intellectuel. Y aurait-il donc un autre salut par le corps que Spinoza ne décrit pas mais qui aurait spinozistement un sens? Et si oui, comment parvenir ainsi à « se sauver » en réformant primordialement non son âme mais son corps? L’ensemble de cet article tente de répondre à cette question. (shrink)

"Sommes-nous entrés dans l'ère du déclin démocratique, voire dans un âge postdémocratique? Admettons au moins l'existence d'une triple déception : la démocratie libérale souffre d'une terrible crise de la représentation, d'une grave impuissance publique et d'un profond déficit de sens. Autrement dit, elle aurait perdu, en cours de route, à la fois le peuple qui la fonde, le gouvernement qui la maintient et l'horizon qui la guide. " P.-H. T. Pour Pierre-Henri Tavoillot, ce que nous avions pris pour un (...) progrès acquis — la démocratie — se révèle en réalité un vertigineux chantier. Avec ce livre qui renoue avec la tradition oubliée des traités d'art politique, il nous invite à réfléchir à ce qui fait le secret de l'obéissance volontaire. Car, en démocratie, l'art de gouverner est surtout un art d'être gouverné. Comment l'envisager aujourd'hui? Entre le cauchemar de l'impuissance publique et le spectre de l'autoritarisme, comment réconcilier la liberté du peuple et l'efficacité du pouvoir? (shrink)

1. Couleurs des siècles.--2. Moyen Age et XVIe siècle.--3. 17e siècle. 1. Période baroque.--4. 17e siècle. 2. Période classique.--5. 17e siècle. 3. Vers des temps nouveaux.--6. 18e siècle. 1. L'aurore du siècle. La montée des lumières (début)--7. 18e siècle. 2. La montée des lumières (suite)--8. 18e siècle. 3. La montée des lumières (fin)--9. 18e siècle. 4. L'incendie du couchant.--10. 19e siècle. 1. A l'ombre de Napoléon.--11. 19e siècle. 2. Les penseurs romantiques face aux pouvoirs.--12. 19e siècle. 3. D'une république-- à (...) l'autre. La période réaliste. (shrink)